Rezumat
Psihologia transpersonală reprezintă cea mai recentă orientare apărută în cadrul domeniului psihologic. Ea a luat naștere la sfârșitul anilor ’60, ca o evoluție naturală a psihologiei umaniste, în contextul curentelor care susțineau dezvoltarea potențialului uman. Scopul său a fost acela de a extinde aria de interes și competență a psihologiei pentru a include experiențele interioare de natură spirituală, întregul spectru al stărilor de conștiență și realizarea deplină a Sinelui.
Potrivit definiției formulate de Charles Tart, „psihologia transpersonală acționează în favoarea realizării Sinelui și a trezirii naturii spirituale și a celor mai autentice calități umane în fiecare individ” (Tart, 1992, p. 18).
În acest articol voi evidenția particularitățile psihologiei transpersonale, pe care le consider purtătoare ale unui potențial considerabil pentru știința psihologică, întrucât pot stimula lărgirea câmpului de aplicare și a metodelor acesteia – așa cum anticipase Maslow.
Totodată, voi analiza atât unele dintre limitele psihologiei transpersonale, care o expun criticilor formulate de psihologia dominantă, cât și fundamentele sale ontologice și epistemologice.
Critici
Înainte de a aborda dezbaterea privind caracterul științific al psihologiei transpersonale, voi încerca să răspund poziției de excludere adoptate de știința academică, care poate fi sintetizată prin următoarea afirmație:
Psihologia transpersonală operează pe baze metafizice care nu pot fi nici verificate, nici falsificate prin proceduri de măsurare obiectiv observabile și replicabile; prin urmare, ea se situează în afara câmpului științei psihologice.
În plus, voi analiza unele dintre criticile severe provenite din diferite zone ale psihologiei. Dintre acestea, menționăm:
– Acceptarea psihologiei transpersonale în cadrul psihologiei științifice ar putea conduce la riscul legitimării necritice a practicilor sale (ESTP – aplicație la EAP, 2017–2018).
– Misticismul psihologiei transpersonale poate induce în eroare acele persoane care tolerează cu dificultate perspectiva existențialistă conform căreia viața începe dintr-un punct zero, iar moartea marchează un punct final definitiv: început și sfârșit, fără continuitate (Schulthess, 2017, p. 14).
– Asimilarea conceptelor „științifice” occidentale fie cu intuiția șamanică, fie cu tradițiile mistice perene ale marilor culturi religioase („philosophia perennis”) ne îndepărtează atât de cultura contemporană, cât și de profesia noastră, întrucât un asemenea demers este dificil de susținut rațional și nu poate fi verificat empiric. În consecință, nu poate constitui un cadru de referință adecvat pentru o psihoterapie recunoscută științific, așa cum afirmă unii reprezentanți ai psihoterapiei transpersonale (Schulthess, 2017, p. 16).
– Există o diversitate de modalități terapeutice care împărtășesc același sistem de credințe și aceeași ideologie (EAP, 2017–2018, p. 3).
– Psihologia transpersonală poate contribui la creșterea frustrării, la intensificarea mecanismelor de apărare nevrotice și la blocarea dezvoltării unei imagini de sine sănătoase (Ellis & Yeager, 1989).
– Se raportează un număr tot mai mare de cazuri în care persoane aflate în psihoterapie sau consiliere au fost afectate prin participarea la grupuri, cursuri și terapii în cadrul cărora, sub eticheta de „psihoterapie”, sunt practicate tehnici spirituale și ezoterice. După o speranță inițială de împlinire, promisiunile de vindecare sunt frecvent urmate de deziluzie (Schulthess, 2017, p. 15).
Pentru a răspunde acestor critici, voi începe prin compararea diferitelor perspective ontologice privind natura realității, a vieții și a conștienței.
Compararea ontologiilor
Pentru a răspunde principalei acuzații aduse psihologiei transpersonale – aceea că operează pe baze metafizice – vom compara fundamentele acesteia cu cele pe care se sprijină psihologia clasică.
Pierre Weil (Weil, 1992, p. 21), unul dintre fondatorii psihologiei transpersonale, formulează patru premise care caracterizează ontologia transpersonală:
– Conștiența este un flux infinit și nelimitat. Limitele există doar în mintea umană.
– Memoria depășește filogeneza și poate fi urmărită, de-a lungul evoluției ființei vii, până la însăși sursa energiei vitale.
– Evoluția umană nu se încheie la nivelul intelectului, ci se îndreaptă către calități superioare precum înțelepciunea, iubirea, umilința, compasiunea, luciditatea, conștiența etc.
– Moartea este doar o trecere, o oportunitate de a accede la noi dimensiuni ale existenței.
Bazele „științifice” ale psihologiei clasice sunt întemeiate pe premisele reducționismului materialist:
– Crearea vieții pornește dintr-un punct zero, iar moartea marchează un punct final în care totul se încheie: început și sfârșit (Schulthess, 2017, p. 14).
– În ceea ce privește studiul științific al minții, conștiența și trăsăturile sale specifice au o importanță relativ minoră. Este posibil – și chiar de dorit – să oferim o explicație a limbajului, cogniției și stărilor mentale în general fără a lua în considerare conștiența și subiectivitatea.
– Știința este obiectivă deoarece realitatea însăși este obiectivă.
– Obiectivitatea științei impune ca fenomenele studiate să fie complet obiective, iar în cazul științelor cognitive acest lucru înseamnă studierea exclusivă a comportamentului observabil obiectiv.
– Din faptul că realitatea este, în ultimă instanță, fizică și complet obiectivă, rezultă în mod natural presupunerea că tot ceea ce există este cognoscibil pentru noi. În această perspectivă globală există puțin sau aproape deloc loc pentru conștiență (Searle, 1994, p. 28).
Intrarea în detalii privind aceste viziuni depășește scopul prezentului studiu; prin urmare, mă voi limita la a sublinia faptul că afirmațiile potrivit cărora totul este materie, mintea poate fi studiată obiectiv prin comportament, conștiența nu există sau este doar o expresie a activității cerebrale nu au valoare științifică.
După cum se poate observa, atât materialismul reducționist, cât și psihologia transpersonală pornesc de la „baze metafizice”.
Afirmații precum „realitatea ultimă este materială”, „conștiența nu include materia” sau „psihicul coincide cu mintea” nu sunt observabile, măsurabile sau replicabile, la fel ca și afirmațiile „conștiența este un flux infinit și nelimitat” sau „moartea este doar o trecere”.
Problema premiselor, așa-numitele „baze metafizice”, ar putea fi rezolvată cu ușurință prin acceptarea invitației husserliene la epoché (Husserl, 2006), care presupune fundamentarea premiselor pe o abordare fenomenologică ce plasează propriile credințe și judecăți între paranteze.
Linia de demarcație pentru a considera o abordare ca validă ar trebui mutată de la analiza sistemului său de creație către „modul” în care aceasta îl tratează. Orice disciplină ar trebui să-și expliciteze premisele ontologice și să ofere garanții epistemologice privind modul în care a obținut cunoașterea și utilizarea pe care o face de aceasta.
În acest fel, accentul s-ar deplasa de la disciplină la persoană și de la credințe la lume.
Frontiera dintre psihologia științifică și cea transpersonală ar putea fi astfel traversată, iar atenția s-ar concentra asupra cercetătorilor și asupra afirmațiilor acestora. Limitele, sarcinile și domeniile de competență ar deveni clare și s-ar întemeia pe recunoașterea reciprocă a diferențelor de intenție, obiect de investigare și baze ontologice și epistemologice. Totuși, aceste baze nu ar trebui considerate exclusive sau absolut adevărate, ci mai degrabă puncte de plecare pentru premise supuse verificării și pentru viziuni asupra lumii abordate într-o atitudine de tip „ca și cum”.
Compararea epistemologiilor
În acest mod ar deveni posibil să se înțeleagă că abordarea epistemologică a psihologiei transpersonale oferă instrumente și metode care nu invadează teritoriul științelor comportamentale, ci dimpotrivă, sporesc validitatea furnizată de știința psihologică. Obiectul său de investigație nu este comportamentul, ci subiectul însuși sau dialogul dintre subiect și obiect (Eu și lumea).
Simplificând practica transpersonală și sprijinindu-se pe o abordare fenomenologică ce recomandă suspendarea propriilor credințe și judecăți, psihologia transpersonală introduce ca metodă științifică trei elemente: expunerea, conștiența și dezidentificarea.
Expunerea presupune declararea premiselor ontologice sau a credințelor, plasarea lor între paranteze și comportarea „ca și cum”, depășind astfel binecunoscuta problemă a reflexivității (Thomas, 1923; Anderson, 2017), adică tendința cercetătorului de a influența investigația pentru a-și confirma propriile ipoteze, mai mult sau mai puțin conștient.
Conștiența pornește de la considerația că este posibilă observarea gândirii, oferind un instrument suplimentar care adaugă garanții supraraționale – furnizate de gândirea conștientă – garanțiilor raționale ale gândirii critice, bazate pe metacogniție.
Dezidentificarea permite detașarea față de obiect și, prin urmare, față de rezultatele cercetării, neatașarea față de propriile credințe și întărește înțelegerea faptului că este posibil să acționăm „ca și cum”. „Ca și cum” nu aș fi conținutul percepțiilor mele, al sentimentelor, emoțiilor, nevoilor, dorințelor, gândurilor, judecăților, credințelor etc.
Epistemologia clasică se bazează pe raționament și gândire critică. Epistemologia transpersonală transcende și include, fără a nega, metacogniția și se întemeiază pe expunere, conștiență și dezidentificare.
Datorită acestor trei piloni, cercetătorul – sau, mai general, profesionistul – poate garanta că știe ce face și, odată ce și-a declarat conținuturile, conceptele și perceptele, este capabil să le lase în urmă și să nu fie ghidat de ele.
Psihologia transpersonală oferă o hartă epistemologică ce distinge între un Eu, loc al conceptului și perceptului, și un Sine, loc al observației conștiente și dezidentificate, capabil să opereze „ca și cum” și să transceandă dimensiunea cognitivă a rațiunii în cadrul dimensiunii conștiente a intuiției, acel nou ordin al înțelegerii menționat de Bohm (Krishnamurti & Bohm, 1986).
Steiner afirmă:
„Numai atunci când transformăm conținutul lumii în conținut al gândirii noastre redescoperim legătura de care ne-am desprins. Acest scop este atins doar atunci când sarcinile cercetării științifice sunt înțelese mult mai profund decât se întâmplă adesea.” (Steiner, 1995, p. 33)
Și continuă:
„Pentru oricine are capacitatea de a observa gândirea – iar, cu bunăvoință, orice ființă umană normal constituită are această capacitate – observarea gândirii este cea mai importantă observație care poate fi realizată.” (Steiner, 1995, p. 20)
În acest mod, oricine poate înțelege că gândirea:
„Este un tip de activitate care nu este nici subiectivă, nici obiectivă; ea depășește ambele concepte.” (Steiner, 1995, p. 37)
Și poate înțelege că aparențele materialismului reducționist, pe care Steiner îl numește „realism naiv”, sunt depășite prin cunoașterea adevăratei esențe a gândirii (Steiner, 1995, p. 53).
Compararea hărților cognitive
Harta cognitivă a științei materialiste este duală, liniară și exclusivistă și include atât niveluri raționale, cât și iraționale. Ceea ce este cognoscibil și poate fi investigat printr-o metodă rațională este considerat științific, în timp ce ceea ce depășește acest cadru este considerat irațional și, prin urmare, anti-științific.
Harta cognitivă a abordării transpersonale este ternară, circulară și inclusivă. Cunoașterea poate fi dobândită prin modalități preraționale (prepersonale, instinctive), raționale (personale) și transpersonale (supraraționale).
Putem adăuga că Es-ul reprezintă locul instinctului, Eu-l locul rațiunii, iar Sinele locul intuiției. Expunerea, conștiența și dezidentificarea constituie principalele instrumente cognitive ale parcursului evolutiv – care se desfășoară prin transcendență și includere, diferențiere și integrare – al conștienței, de la instinct la intuiție, prin intermediul rațiunii.
Accesul la dimensiunile conștienței, ale conștienței intuitive, la instanțele supraraționale și transpersonale ale Sinelui – care transcende și include fără a nega, ci mai degrabă „purificând” dimensiunile instinctive și raționale prin expunere, conștiență și dezidentificare – oferă garanții de validitate testabile și verificabile de către oricine cunoaște setul adecvat de instrucțiuni și este dispus să le urmeze.
În sinteză
Pentru a rezolva problemele erorii subiectivității, inefabilității conștienței și evanescenței sufletului, știința psihologică și-a restrâns aria de investigație la comportament și a ales abordarea reducționist-materialistă a științelor naturale:
– Totul este materie
– Conștiența este un „fantomă” ce trebuie exclusă din domeniul investigației științifice
– Psihicul coincide cu mintea și rezidă în creier
– Raționamentul este instrumentul
– Măsurarea și replicabilitatea sunt metoda
Procedând astfel, psihologia a avut posibilitatea de a dezvolta metode eficiente pentru studiul și tratamentul psihopatologiei și comportamentului.
Obiectul de studiu al abordării transpersonale este dialogul participativ, unitar și interconectat dintre subiect și obiect.
Abordarea transpersonală susține că:
– Experiența umană este un dialog participativ între obiectivitate și subiectivitate și există mai multe niveluri de conștiență prin care aceasta poate fi investigată
– Conștiența are o existență proprie, independentă, care poate fi studiată prin extinderea metodelor de investigare
– Psihicul nu coincide cu mintea și nu rezidă în creier
– Conștiența reflexivă și intuiția sunt instrumente cognitive care transcend și includ rațiunea, oferind totodată garanții pentru studiul adevăratei naturi a psihicului
– Unitatea științei nu este garantată „printr-o reducere utopică a tuturor științelor la fizică și chimie, ci mai degrabă printr-o uniformitate structurală (regularitatea modelelor dinamice) a diferitelor niveluri ale realității” (în Wilber, 2011, p. 19).
Procedând astfel, psihologia transpersonală propune instrumente și metode pentru studiul și stăpânirea experienței interioare, a stărilor de conștiență și pentru dezvoltarea celor mai înalte potențialități și calități spirituale.
A doua perplexitate
Ajungem astfel la cea de-a doua nedumerire:
– Acceptarea psihologiei transpersonale în câmpul psihologiei științifice ar putea conduce la riscul validării acelor practici spirituale și ezoterice tot mai frecvent promovate de diferite grupuri și centre spirituale, religioase, ezoterice și new age, provocând daune serioase.
O asemenea afirmație, care pretinde să protejeze supremația rațiunii, se întemeiază paradoxal pe un tip irațional de teamă. Nu există nimic științific în teama că, prin acceptarea psihologiei transpersonale, ar putea fi validate practicile ezoterice; aceasta este o afirmație politică bazată pe controlul riscului, nu pe încrederea în oportunitate.
Este o alegere care trădează o cunoaștere limitată și se dovedește ruinătoare inclusiv la nivel politic. Lucrări precum Spiritual Emergency (Grof & Grof, 1993) sau cele ale lui Walsh și Vaughan (Vaughan, 1989; Walsh & Vaughan, 1999) sunt suficiente pentru a înțelege că abordarea transpersonală este capabilă să opereze competent și să gestioneze problemele psihologice generate de vastul domeniu al cercetării spirituale, oferind garanții de validitate. Psihologia transpersonală reprezintă un răspuns eficient la proliferarea practicilor spirituale lipsite de fundament moral, întrucât oferă repere psihologice, hărți și metode care permit studierea și stăpânirea dimensiunilor inefabile ale conștienței cu rigoarea necesară.
Încă o dată, problema nu rezidă în credințele metafizice, ci în ceea ce face individul cu acestea, adică în sistemul cognitiv utilizat pentru a le procesa și elabora. Psihologia transpersonală oferă instrumente pentru a aborda experiența spirituală nu într-o manieră dogmatică, confesională și fundamentalistă, ci într-una laică, dezidentificată și conștientă.
Raționamentul circular
Continuând analiza criticilor, trebuie să abordăm acum o situație deosebit de descurajantă.
Într-un număr recent al International Journal of Psychotherapy, într-o dezbatere despre psihologie și spiritualitate, un articol semnat de Peter Schulthess – președintele Swiss Charta for Psychotherapy și al Comitetului de Știință și Cercetare al EAP – afirmă:
„Misticismul psihologiei transpersonale îi înșală pe acei oameni care tolerează cu greu perspectiva filozofică existențialistă potrivit căreia creația vieții pornește dintr-un punct zero, iar moartea marchează un punct final în care totul se încheie: început și sfârșit. Punct!” (Schulthess, 2017, p. 14)
Schulthess recurge aici la un raționament circular clasic: dacă viața începe cu nașterea și se termină cu moartea, atunci misticismul psihologiei transpersonale îi înșală pe oameni afirmând contrariul.
Pe lângă faptul că este eronată din punct de vedere epistemologic, această afirmație reprezintă și o generalizare lipsită de fundament.
Dincolo de credințele ideologice, gândirea științifică nu poate ocoli evidența de bază că orice eveniment se produce întotdeauna într-un anumit spațiu și timp. O acuzație de tipul „misticismul psihologiei transpersonale îi înșală pe oameni” ar trebui cel puțin contextualizată: când și unde s-a întâmplat acest lucru?
O lectură superficială nu permite înțelegerea faptului că psihologia transpersonală oferă hărți și modele, instrumente și metode menite să ghideze – fără dogme și fără credințe – pe oricine caută dobândirea cunoașterii și să îngrijească pe cei care, pe parcurs, se pot rătăci, oferind repere fiabile și puncte de referință precise. Cercetările și datele privind dezvoltarea competențelor spirituale în domeniul psihologic sunt numeroase (Lukoff, 2016).
O mai bună cunoaștere a documentației științifice și o înțelegere aprofundată a abordării transpersonale ar putea favoriza o mai mare deschidere către dialog. Ar deveni astfel posibil un adevărat schimb de idei bazat pe diferențele epistemologice menționate anterior și acceptarea, așa cum sugerează Tart (2009), a faptului că există principii și metode pentru investigarea realității „ca și cum” viața ar începe la naștere și s-ar sfârși la moarte, obținând rezultate măsurabile și replicabile în domeniile physio (materie) și bios (viață), precum și principii și metode pentru investigarea Psyché (nous) ca și cum ar fi un flux nelimitat, sinergic și interconectat.
Ca o justificare parțială pentru cei confuzi, trebuie amintit că fenomenologia transpersonală, în absența unei hărți coerente cu teritoriul, poate părea să coincidă cu conținuturi magice, superstițioase și mitologice, tipice experiențelor fusionale, necritice și preraționale.
Astfel, cei care experimentează hipnoza regresivă în vieți anterioare, tipică mediului New Age, într-o manieră necritică și neinformată, vor atribui „cu adevărat” experiența unei incarnări precedente. În cazul apariției unei amintiri arhaice la un pacient în cursul unui proces de explorare profundă, psihoterapeutul transpersonal tratează această amintire ca date fenomenologice asupra cărora se poate lucra, conform epistemologiei „ca și cum”, și o contextualizează într-o cartografie mai largă decât Psyché, care include și memoria însăși.
Pentru cei care participă la sesiuni de neo-șamanism, viziunea întâlnirii cu o panteră neagră în „lumea inferioară” va fi interpretată ca întâlnirea cu animalul lor de putere. Pentru psihoterapeutul transpersonal, pantera este un element arhetipal capabil să exprime calități profunde ale Sinelui pacientului, atunci când este investigată, cunoscută și lăsată să se exprime liber.
Am putea continua cu întâlniri cu spirite călăuzitoare, îngeri, strămoși, animale mitologice, zâne și elfi, extratereștri, treziri ale energiei kundalini și multe altele – fenomene arhetipale transculturale, transpersonale și universale, care trebuie primite, respectate și integrate. Aceste experiențe sunt adesea respinse ca imaginare, ezoterice și dăunătoare de către gândirea materialistă, fiind delegate psihiatriei sau exploatate de dogmatism religios și de șarlatani de toate tipurile.
Abordarea transpersonală oferă o ascultare non-judicativă, hărți și instrumente, cuvinte pentru a numi lucrurile, pentru a face față dificilului parcurs psihologic către teritoriile aflate la pragul misterului, precum și competențe pentru un salt al conștienței care permite confruntarea cu experiența inefabilă a Psyché, dincolo de lectura literală, către un mod simbolic, dinamic, interconectat, sinergic și arhetipal.
Harta cognitivă ternară menționată anterior, împreună cu epistemologia „ca și cum”, instrumentele conștienței și ale dezidentificării, extinderea cartografiei psihicului și a experiențelor prenatale și transpersonale, permit operarea cu vasta fenomenologie descrisă, integrând-o în domeniul psihologiei. Accesul la stări supraconștiente, transpersonale și transculturale face posibil accesul la structuri profunde și arhetipale ale conștienței.
În consecință, competențele dobândite îi protejează pe subiecții experienței de riscul utilizării necritice, manipulative și dogmatice a acestora, îmbogățind psihologia cu instrumente, domenii de intervenție și direcții de cercetare.
Psihologii afirmă:
„Intuiția șamanică și/sau tradițiile mistice eterne ale marilor culturi religioase («philosophia perennis») ne îndepărtează atât de cultura noastră actuală, cât și de profesia noastră, întrucât argumentul este cu greu rațional și nu este verificabil din exterior.” (Schulthess, 2017, p. 16)
Platon era conștient că stăm pe umerii unor giganți. Nu este nevoie de mult pentru a constata, pe baza dovezilor istorice, că majoritatea practicilor psihoterapeutice actuale existau deja în culturile șamanice antice. Să ne gândim la călătoria șamanică ce conducea individul în lumea inferioară a inconștientului și în cea superioară a potențialurilor creative, la tehnicile de respirație yoghină și pozițiile psihocorporale, la interpretarea viselor de către maeștrii visului sau incubarea lor în templele somnului din Grecia antică, la inducțiile hipnotice și regresive, la probele de curaj prin rituri inițiatice, la tehnicile maieutice din dialogul socratic, la cercurile de împărtășire cu folosirea bastonului vorbirii și multe altele.
Fără moștenirea tehnică și culturală a trecutului, psihoterapia nu ar exista. Dacă există o problemă, aceasta nu rezidă în moștenire, ci în modul de gândire care o utilizează, care depinde de starea de conștiență a individului și, la rândul ei, de credințele culturale și experiența emoțională.
Nevoia de a ne diferenția de trecut indică o legătură nerezolvată cu acesta, o fază legitimă a dezvoltării, care însă trebuie transcensă și inclusă în integrare odată ce conflictul este rezolvat.
Este legitim să ne simțim copleșiți de un trecut greu și nerezolvat și să acționăm pentru a-i depăși umbrele, de pildă prin dezvoltarea rațiunii și a gândirii științifice care ne-au eliberat de sclavia gândirii superstițioase, magice și mitologice. În schimb, este cu siguranță limitativ să abandonăm moștenirea cunoașterii și a instrumentelor cucerite de cei care ne-au precedat și este cu atât mai neliniștitor să-i excludem din comunitate pe cei care nu sunt dispuși să facă acest lucru.
Încă o dată, hărțile psihologiei transpersonale, care iau în considerare diferite stări de conștiență și stadii evolutive ale gândirii, oferă psihologiei instrumente capabile să distingă și să protejeze împotriva utilizării inadecvate a puternicelor tehnologii tradiționale de vindecare.
Un cuțit poate fi folosit pentru a răni sau pentru a tăia. În mod similar, moștenirea tradiției șamanice sau a filosofiei perene poate fi utilizată, în gândirea magic-superstițioasă, pentru a manipula sau a provoca daune, sau, atunci când este folosită conform eticii transpersonale și gândirii supraraționale, pentru a favoriza procese profunde și autentice de transformare interioară.
Cunoașterea de către psihologul transpersonal a stărilor și stadiilor conștienței reprezintă resursa necesară pentru a face față acelor riscuri pe care comunitatea psihologică le percepe drept amenințări la adresa propriei identități.
Prin extinderea câmpului de aplicare și a metodelor prin contribuțiile epistemologiei și metodologiei transpersonale, viitoarea știință psihologică ar putea deveni un reper capabil să protejeze cele mai autentice dimensiuni spirituale ale experienței umane. Aceste dimensiuni vor deveni din ce în ce mai atractive și ar fi nociv să fie lăsate în mâinile curentelor New Age, ale dogmatismului confesional al religiei sau, mai grav, ale obiectivelor obscure ale fundamentalismului și esoterismului.
Ontologia „ca și cum”, hărțile epistemologice și metodologia conștienței permit cooperarea instrumentelor tradiționale cu modalitățile supraraționale, purificând procesul prin furnizarea de garanții etice și metodologice de validitate.
În acest mod, așa cum avertizează Boadella, ar putea deveni posibil să evităm „aruncarea copilului odată cu apa din baie”, redând Psyché-ului sensul său originar și psihologiei funcția sa pentru viitor.
Psihologie sau spiritualitate
O altă acuzație singulară este aceea că psihologia transpersonală promovează viziuni spirituale mai degrabă decât o psihologie a spiritualității.
Există numeroase metodologii clinice consacrate, respectiv abordări psihoterapeutice transpersonale – după cum vom vedea mai târziu – iar a avea o viziune înseamnă a susține practica printr-un model teoretic atât ontologic, cât și epistemologic. Ontologia și epistemologia transpersonală împărtășesc inevitabil numeroase afirmații cu filosofia perenă, dar, așa cum s-a explicat anterior, se diferențiază prin interpretare și aplicare în practica terapeutică.
Pentru a sintetiza câteva dintre specificitățile abordării transpersonale care trasează o frontieră clară față de tradițiile spirituale și ezoterice:
– Distincția dintre conținuturile prepersonale și cele transpersonale
– Abordarea postconvențională favorizată de lectura suprarațională și transculturală de tip „ca și cum”
– Definirea hărților și modelelor procesului evolutiv transpersonal
– Utilizarea unei metodologii clinice care învață cum pot fi atinse, stăpânite și verificate anumite stadii și stări transpersonale
Există numeroase abordări psihodinamice, cognitive și umaniste. În mod similar, există diferite psihologii transpersonale care propun modele psihoterapeutice transpersonale, raportându-se la matrici comune ce reflectă întregul spectru al experienței umane.
Fondatorii psihologiei transpersonale sunt considerați a fi Psihosinteza lui Roberto Assagioli și Psihologia adâncurilor a lui Carl Gustav Jung. În anii mai recenți putem menționa Cosmodrama lui Pierre Weil, Terapia holotropică a lui Stanislav Grof, Terapia orientată pe proces a lui Arnold Mindell și Core Energetics a lui John Pierrakos, situată între psihoterapia transpersonală și cea psihocorporală.
Alți autori importanți ai psihologiei transpersonale și-au elaborat propriile modele terapeutice, precum Claudio Naranjo cu metoda sa bazată pe Eneagramă, Frances Vaughan cu metoda bazată pe Healing Relationships, Jean Houston, John Rowan și Jean Shinoda Bolen. Contribuția mișcării transpersonale braziliene este, de asemenea, semnificativă, aceasta dezvoltând diferite abordări bazate pe transe: Terspsicoretransetherapy a lui David Akstein, Analiza transpersonală a lui Armando Leite Naves sau Psychotranse a lui Eliezer Cerqueira Medes.
În plus, după cum raportează Tart (1992), există modele psihoterapeutice care derivă clar din tradiții străvechi ale înțelepciunii, precum: Psychology of Yoga elaborată de filosoful indian Harida Chaudhuri, Essential Psychotherapy propusă de psihologul californian Kathleen Riordan pe baza lucrărilor lui Gurdjieff, Psychology of Consciousness elaborată de psihologul american Robert Ornstein pe baza tradiției sufi. Chiar și tradiția mistică creștină a inspirat o metodologie psihoterapeutică prezentată în lucrările misticului catolic William McNamara. Hinduismul Vedanta a inspirat opera lui Ken Wilber. Budismul, probabil cea mai „psihologică” dintre tradițiile spirituale, a fost propus din perspectivă psihoterapeutică de mai mulți autori, precum psihologul texan Claire Myers Owens și elaborarea sa a budismului Zen, sau psihologul californian Daniel Goleman și cercetările sale asupra „minții meditative”.
În cele din urmă, putem menționa contribuția Biotransenergeticii (Lattuada, 2015), o psihoterapie transpersonală integrală predată în mai multe universități italiene și americane, precum și la Școala de Formare în Psihoterapie Transpersonală din Milano, complet acreditată de Ministerul Educației, Universității și Cercetării din Italia (MIUR).
O omisiune gravă?
Și vorbind despre ministere, iată liniile directoare pentru practica psihoterapiei publicate în 2014 de Ministerul Sănătății din Austria. În preambulul lor, aceste ghiduri afirmă:
„… psihoterapia este un proces independent de îngrijire pentru tratamentul cuprinzător, deliberat și planificat al tulburărilor de comportament sau al stărilor de suferință de natură psihologică, psihosocială sau psihosomatică, utilizând metode psihoterapeutice științifice. Obiectivul principal al psihoterapiei este ameliorarea sau eliminarea simptomelor existente, vindecarea sau atenuarea stărilor de suferință psihologică, oferirea de sprijin în crize existențiale și în modificarea comportamentelor și atitudinilor perturbate, precum și încurajarea dezvoltării personale și a sănătății.”
Aceste ghiduri ignoră, pentru a menționa doar câteva exemple, afirmația lui William James, părintele psihologiei americane, care considera experiențele mistice drept un „impuls sănătos și natural” (James, 1961), sau contribuția lui Carl Gustav Jung, probabil mai mare decât cea a lui Freud, atunci când descrie „experiența spirituală drept cea mai bună cale de ieșire din nevroză” (Jung, 1979). De asemenea, se ignoră faptul că Assagioli a fost primul care a utilizat termenul transpersonal „pentru a lărgi granițele personale către realizarea unui Sine transpersonal” (Assagioli, 1973), precum și opera lui Stanislav Grof, vasta colecție de date clinice privind experiențele transpersonale și elaborarea unei noi cartografii a psihicului, precum și modelul integral al celor patru cadrane, stadii și stări ale conștienței propus de Ken Wilber (2011).
Mai departe, ghidurile afirmă:
„Există o diferență clară și distinctă între psihoterapie și toate tipurile de metode ezoterice, spirituale și religioase, precum energetica umană, vindecarea spirituală, șamanismul și multe altele. Aceste metode nu fac parte din psihoterapie. Furnizarea oricărui conținut ezoteric, ritualuri spirituale sau doctrine religioase de vindecare este strict interzisă în toate formele de educație și formare psihoterapeutică. Participarea la evenimente cu conținut ezoteric, spiritual sau religios nu va fi recunoscută ca îndeplinire a obligațiilor legale de formare continuă ale psihoterapeutului…”
Se poate observa cum spiritualitatea este plasată pe același nivel cu religia, ignorând faptul că psihologia transpersonală oferă hărți și metode pentru accesul la dimensiunea spirituală într-o manieră laică, neconfesională și nedogmatică, furnizând instrumente pentru evitarea riscurilor pe care aceste ghiduri încearcă să le prevină. Necunoașterea acestor hărți și metode conduce la o reglementare draconică și punitivă care ignoră stadiul actual al cunoașterii.
După cum ne amintește Young:
„La suprafață, aceasta ar putea «suna» clar, dar este în realitate o afirmație de tip «fals pozitiv»: mai degrabă o dorință decât o descriere a realității. Situația – la nivel concret – este mult mai difuză, complexă și confuză. Dacă cineva caută pe Google «psychotherapy and spirituality», obține aproximativ jumătate de milion de rezultate, ceea ce sugerează că diferența dintre acestea nu este atât de clară pe cât ar dori Ministerul austriac.” (Young, 2017)
Poate psihologia transpersonală fi periculoasă?
Da, ca orice altceva. Iubirea poate fi periculoasă, puterea poate fi periculoasă, la fel și a bea un pahar cu apă, a traversa strada sau a urca pe un munte.
Da, psihologia transpersonală poate fi înțeleasă greșit, așa cum se întâmplă și în cazul multora dintre criticii săi, precum Ellis și Yeager. Ea poate fi utilizată în mod eronat și, prin urmare, poate deveni periculoasă, asemenea oricărui instrument eficient. Bunul-simț ar trebui să fie suficient pentru a înțelege că o asemenea acuzație, mai degrabă decât să slăbească psihologia transpersonală, o întărește. Într-adevăr, dacă ceva poate fi periculos, înseamnă că funcționează, deoarece, dacă nu ar funcționa, nu ar putea face rău. O mașină care nu pornește, un cuțit tocit, un medicament fără substanță activă sau un virus atenuat nu sunt periculoase.
Ellis și Yeager dedică o întreagă lucrare pentru a explica de ce abordarea mai rezonabilă și mai eficientă a RET [Terapia Rațional-Emotivă] „este mai bună decât fenomenul transpersonal «periculos», indiferent de forma pe care acesta o poate lua”, în termeni de bunăstare umană (Ellis & Yeager, 1989, p. 21). Mai mult:
„Psihologia transpersonală poate, de fapt, să crească frustrarea unei persoane, să intensifice apărările nevrotice și să împiedice dezvoltarea unei imagini de sine sănătoase.” (Ellis & Yeager, 1989, p. 22)
Așa cum sugerează psihologia umanistă prin celebra Ierarhie a nevoilor a lui Maslow (Maslow, 1954), Ecologia minții a lui Bateson (Bateson, 1976), care ne amintește că evoluția este de fapt o co-evoluție a individului cu mediul său, și avertismentul lui Fromm privind alegerea dintre a avea și a fi (Fromm, 1977), considerația este că o anumită formă de psihologie și-a extins obiectul de investigație, mutând accentul de la psihopatologie și comportament către realizarea deplină a potențialului uman, un proces care astăzi atinge apogeul în psihologia transpersonală.
Potrivit acestei abordări psihologice, obiectivul final nu este bunăstarea, ci conectarea cu natura autentică a sinelui și realizarea deplină a acestuia; accentul nu cade pe comportament, ci pe înțelegerea naturii reale a Sinelui, pe stăpânirea experienței interioare, pe stările neobișnuite de conștiență și pe realizarea deplină a Sinelui.
Urmând viziunea psihologiei umaniste și avertismentul lui Fromm privind alegerea dintre a avea și a fi (Fromm, 1977), ar trebui să deplasăm accentul de la psihopatologie și comportament către realizarea deplină a potențialului uman, considerând că evoluția este de fapt o co-evoluție a individului cu mediul său, așa cum discută Bateson în lucrarea sa fundamentală Ecology of the Mind (Bateson, 1976).
Aceasta înseamnă că nu putem utiliza același sistem de evaluare pentru a demonstra eficiența RET sau pentru a demonstra nocivitatea observației conștiente, a ascultării empatice, a practicilor meditative bazate pe respirație, a imaginației active, a sunetului, a mișcării, a dialogului cu subpersonalitățile și a integrării umbrei.
Da, un proces psihoterapeutic transpersonal poate conduce la riscul de a scoate în evidență vanitatea nevoilor induse și atașamentul narcisic față de propria imagine, provocând o criză care solicită o schimbare; poate conduce la întâlnirea cu propria umbră, cu „micul om reichian” (Reich, 1968) care trăiește în interior și, prin urmare, poate cere trecerea prin Noaptea Întunecată a Sufletului; poate revela credințele iluzorii și realizările sociale, încurajând părăsirea castelului și începutul călătoriei eroului, unde, în pădure, pot fi întâlniți propriii demoni interiori, balaurul ce trebuie învins, înainte de a putea elibera prințesa din turn (Sinele) și a se uni cu ea în cadrul hiero gamos.
Utilizând paradigma transpersonală, putem afirma că scopul psihoterapiei transpersonale nu este doar bunăstarea, considerată un efect colateral, ci mai degrabă un proces evolutiv printr-o călătorie eroică către sine.
Ierarhia nevoilor bine-cunoscută a lui Maslow (Maslow, 1954) arată clar că trecerea de la satisfacerea nevoilor secundare la cele terțiare este delicată. Cele Patru Stadii ale lui Grof (Grof, 1988) arată că drumul evolutiv al experienței interioare pornește de la experiențe abstracte și biografice pentru a conduce inevitabil către o etapă delicată de moarte și renaștere înainte de accesul la dimensiunile transpersonale. Mai mult, Monomitului lui Campbell (Campbell, 1948) ne arată că trecerea noastră prin viață reprezintă mult mai mult decât o simplă căutare a bunăstării.
Garanții
Pentru a completa explicarea bazelor epistemologice ale abordării transpersonale, trebuie clarificat faptul că aceasta identifică și nu contrazice în niciun fel jurisdicția și domeniile actualei științe psihologice.
Totuși, abordarea transpersonală sugerează cu fermitate extinderea jurisdicției și a metodelor științei psihologice. De exemplu, propune completarea garanțiilor experimentale, care urmăresc să ofere rezultate cu un nivel ridicat de certitudine obiectivă, cu garanții istorice, epistemologice și experiențiale, mai adecvate pentru explorarea dimensiunii interioare.
De la metodologiile bazate pe dovezi la metodologiile orientate spre atenție
Istoria validării metodologiilor de vindecare începe cu celebrul Jurământ hipocratic, care are în centru principiul binefacerii – a ajuta sau, cel puțin, a nu face rău.
Timp de secole, decizia privind utilitatea sau nocivitatea oricărui tratament a depins în principal de intenția etică a practicianului, precum și de judecata sa asupra eficienței tratamentului. Odată cu dezvoltarea înțelegerilor și metodologiilor științifice moderne, inclusiv a metodelor moderne de colectare a dovezilor în sprijinul teoriilor științifice, s-a constatat că practici bine intenționate nu erau întotdeauna benefice în practica reală (Stout & Hayes, 2005, p. 1).
Metoda bazată pe dovezi își are începuturile în viața și opera lui Florence Nightingale (1820–1910). Nightingale a utilizat colectarea, analiza și reprezentarea grafică a datelor din domeniul sănătății din timpul Războiului Crimeii pentru a demonstra că condițiile din spitalele militare ale vremii nu erau benefice, ci, dimpotrivă, dăunătoare pentru viața soldaților tratați (Small, 1998).
Colectarea datelor medicale și legate de sănătate privind eficiența tratamentelor a ieșit în prim-plan, fie și pentru scurt timp, prin sistemele lui Ernst A. Codman, absolvent al Harvard Medical School în 1895, la începutul secolului trecut, pe măsură ce se dezvolta știința epidemiologiei (Brauer, 2001, p. 2).
Sugestia abordării transpersonale către comunitatea științifică se bazează pe reflecții riguroase, precum considerația că metodele bazate pe dovezi s-au născut în domeniul medical pentru a studia eficiența tratamentelor în contexte în care boala este clar obiectivabilă și există un protocol de intervenție externă.
Așa cum s-a întâmplat cu metoda științifică reducționistă – care, după succesul său în studiul materiei, a fost aplicată studiului ființei vii și al psihicului, acesta fiind redus între timp la minte și localizat în creier – metoda bazată pe dovezi a fost aplicată studiului comportamentului, datorită utilității sale în evaluarea tratamentelor medicale.
Psihologia transpersonală propune o viziune mai largă, care nu se reduce exclusiv la date obiective, la vindecarea simptomelor sau la studiul comportamentului. Obiectul său de investigație este dialogul participativ subiect/obiect, în care „obiectul-simptom” și „obiectul-comportament” nu pot fi separate de „subiectul-experiență interioară”, iar „obiectul-corp” și „obiectul-minte” nu pot fi separate de „subiectul-conștiență”, experiență unitară a psihicului, dinamică și interconectată.
Mai mult, având în vedere complexitatea auto-organizatoare și auto-transcendentă, precum și multiplicitatea stadiilor și stărilor psihicului, psihologia transpersonală recunoaște că simpla evidență obiectivă este limitativă. Dacă psihicul este considerat expresia unei unități corp-minte, stratificată în dimensiuni inconștiente, conștiente și supraconștiente, evidența este interpretată drept aparență. Prin urmare, este necesară o investigație mai profundă și integrală, care să respecte și să recunoască complexitatea și misterul și care să exploreze, cu modestie și conștiență, teritoriile inefabile ale conștienței și dimensiunea transpersonală, în căutarea unor regularități clasificabile. Aceste regularități pot să nu coincidă direct cu evidența măsurabilă cerută de știința comportamentală, dar pot fi comparate într-o perspectivă de respect reciproc și colaborare sinergică.
În ultimă instanță, abordarea transpersonală este de acord cu necesitatea garanțiilor experimentale cerute de metoda științifică reducționistă atunci când aceasta este limitată la studiul comportamentului. În același timp, pentru studiul experienței interioare, ea revendică cele mai înalte calități ale ființei umane, realizarea Sinelui și stările de conștiență, precum și alte metode și forme de garantare, precum cele epistemologice și experiențiale.
Există metode specifice de măsurare pentru domeniul transpersonal, în mod precis douăzeci și șase de instrumente utilizate în cercetare (MacDonald, Friedman & Kuentzel, 1999, p. 137–154), precum: Assessment Schedule for Altered States of Consciousness, Ego Grasping Orientation, Expressions of Spirituality Inventory, Hindu Religious Coping Scale, Measures of Hindu Pathways, Self-Expansiveness Scale și Vedic Personality Inventory.
Deoarece nu se limitează la studiul comportamentului și se ocupă de teme precum experiența interioară, dialogul participativ subiect/obiect și călătoria evolutivă a realizării Sinelui, abordarea transpersonală propune transcendența și includerea măsurătorilor și falsificărilor în cadrul calităților, depășirea datelor corecte prin identificarea regularităților, precum și investigarea și descrierea prin atenție și conștiență. Numeroase cercetări din domeniul transpersonal utilizează abordări epistemologice și metodologii inovatoare, așa cum sunt descrise de Anderson și Braud (2011).
Ne referim, între altele, la Intuitive Inquiry a lui Anderson, Integral Inquiry a lui Braud, Organic Inquiry a lui Clements, Essential Science a lui Tart, First-Person Science a lui Varela, Integral Science a lui Wilber și Second Attention Epistemology a lui Lattuada (Lattuada, 2010, 2011, 2012).
Garanții bazate pe experiență
Cercetarea științifică, prin definiție, exclude din aria sa de investigație orice date subiective, pune accentul pe datele obiective și, prin alegere, neglijează subiectul experienței, dacă nu în scopul de a-l supune unui protocol experimental strict.
Metoda științifică se bazează pe metode obiective și dovezi empirice și, pentru a răspunde la întrebări verificabile, ea:
pornește de la teorii, abstracții, idei interconectate despre comportament, formulând întrebări despre posibilele cauze ale gândurilor, emoțiilor și comportamentelor;
produce predicții testabile (ipoteze);
care sunt testate sistematic (cercetare);
prin colectarea și evaluarea dovezilor (date);
cadre conceptuale largi sunt presupuse a fi adevărate.
Ea alege să nu relateze istoria cercetătorului. Dincolo de dreptul de a-și susține poziția, garantat de parcursul său academic, nu ne spune nimic despre ontologia sa, premisele epistemologice, credințele, pasiunile și experiențele de viață; i se cere să le excludă, eludând problema reflexivității și implementând riguros procedurile cu gândire critică.
Pentru a aborda problema cercetătorului și a subiectului cercetării, am putea începe cu chestiunea creditului.
Se spune că valoarea unei persoane nu ar trebui să fie bazată pe putere sau bogăție, ci mai degrabă pe creditul de care se bucură.
Este evident că o afirmație făcută de un matematician de la Harvard despre Teorema lui Gödel are mai multă valoare decât una făcută de o persoană obișnuită despre același subiect.
În mod similar, afirmațiile unui neurocercetător recunoscut privind studiul comportamentului uman au mai mult credit decât cele ale unui interlocutor ocazional.
Ce se întâmplă însă atunci când ne ocupăm de experiența interioară de natură spirituală sau de stări neobișnuite de conștiență? În acest caz, dacă nu dorim să reducem fenomenul la consecințele sale neuro-fizice, matematicianul de la Harvard sau neurocercetătorul nu ar avea prea multe de spus, decât dacă dețin o experiență documentată în acest domeniu.
Aceasta înseamnă că calificările academice nu sunt suficiente pentru a avea credit în studiul Psyché-ului în concepția sa integrală; este necesar să se explice propria experiență și istorie clinică și, de aici, să se deducă cunoașterea dobândită prin experiență directă. Nu afirm că ar trebui să acordăm credit cuiva doar pe baza experienței sale și, în consecință, că acea persoană ar putea evita sarcina dificilă a validării afirmațiilor sale, ci mai degrabă că oricine este dispus să îmbrățișeze o disciplină și să facă afirmații despre ea ar trebui să-și declare în detaliu experiența în domeniu, astfel încât istoria sa, coerența metodei și datele subiective să poată contribui la conferirea de valoare afirmațiilor sale.
O știință la persoana întâi încurajează transparența completă cu privire la credințele, valorile, motivațiile și experiența legate de subiectul cercetării, precum și expunerea propriei experiențe pe parcursul investigației.
În acest fel, așa cum sugerează Rosemarie Anderson (Anderson, 2017), utilizarea reflexivității poate ajuta cercetătorul, mai degrabă decât să reprezinte o problemă de evitat.
Mai mult, dacă este adevărat că aparențele înșală și că realitatea nu este ceea ce pare, este necesar să folosim o metodă bazată pe experiență care să învețe depășirea aparențelor, dincolo de minte înțeleasă ca gândire rațională; în consecință, cercetătorul va trebui să explice cum intenționează să eludeze problema aparenței și ce instrumente va utiliza pentru a face acest lucru.
Investigația experiențială utilizează tehnologii milenare, aplicate timp de secole de cercetători spirituali din întreaga lume, și este implementată astfel:
prin laboratorul experienței personale, interioare și integrale, conform unor metode declarate și validate, sunt atinse intuiții, care sunt explicate oricui dorește să le verifice prin aceeași procedură experiențială și, prin urmare, să recunoască veridicitatea sau falsitatea concluziilor;
după cum afirmă Wilber: „există domenii superioare ale conștienței care includ iubirea, identitatea, realitatea, Sinele și adevărul” (Wilber, 2011, p. 369);
aceste afirmații nu sunt dogmatice; ele nu sunt crezute pentru că sunt enunțate de o autoritate, ci pentru că se bazează pe sute de ani de introspecții experimentale și teste împărtășite;
afirmațiile false sunt respinse pe baza dovezilor consensuale; dovezile ulterioare sunt utilizate pentru a corecta și rafina concluziile experimentale;
cu alte cuvinte, continuând cu Wilber, „aceste dimensiuni spirituale sunt literalmente pur științifice” (Wilber, 2011, p. 369), iar prezentările sistematice ale acestor dimensiuni urmează exact pe cele ale oricărei științe reconstructive.
Urmează câteva considerații suplimentare despre metodă, adică despre tipul de gândire prin care se ajunge la aceste afirmații.
Cele mai înalte stări de conștiență, care operează potrivit modalităților de gândire supra-rațională, precum cauzală și non-duală, pot fi explicate rațional de către cei care le-au experimentat direct, dar nu pot fi trăite prin gândire rațională (prima atenție). Ele pot fi atinse urmând o modalitate trans-rațională și contemplativă (a doua atenție) (Lattuada, 2010, 2011, 2012).
Putem înțelege acuzațiile de elitism și non-științificitate, dar nu putem fi de acord cu ele. Comunitatea științifică ar trebui pur și simplu să accepte că există stări de conștiență și stadii ale gândirii al căror acces necesită proceduri precise și ale căror achiziții pot fi descrise și înțelese prin utilizarea unui limbaj supra- și trans-rațional.
În continuare, vom reda modul în care Wilber descrie un proces de acces la lumile psihice, subtile, cauzale și non-duale, oferind garanții de validitate (Wilber, 2011, p. 381):
Injoncțiune: „Dacă vrei să cunoști aceasta, fă aceasta.”
Intuiție: așa cum s-a menționat anterior, intuiția trebuie considerată instrumentul adecvat pentru a ajunge la natura adevărată a cunoașterii; ea este o viziune directă care arată lucrurile așa cum sunt în realitate, o străfulgerare pe care am experimentat-o cu toții măcar o dată, care ridică vălul și revelează datele ascunse dincolo de aparențe.
Confirmare sau infirmare împărtășită: împărtășirea concluziilor cu o comunitate de egali.
Concluzii
Am încercat să evidențiem specificitatea abordării transpersonale, caracterizată prin obiectul său de investigație: dialogul participativ dintre individ și lume, marcat de o călătorie evolutivă de realizare graduală a Sinelui către înțelegerea dimensiunilor experienței interioare de natură spirituală. Am explorat garanțiile psihologiei transpersonale, oferind o scurtă trecere în revistă a premiselor ontologice de referință, a hărților și modelelor epistemologice bazate pe observația conștientă și a rădăcinilor istorice care o susțin. Am trasat contururile unei metodologii bazate pe experiență, susceptibilă de validare și capabilă să intre în dialog și să se integreze cu metodele științei comportamentale.
Bibliografie (stil APA 7)
Anderson, R. (2017). Reflexivity, projection, and the sacred. Transpersonal Research Colloquium, Prague.
Anderson, R., & Braud, W. (2011). Transforming self and others through research: Transpersonal research methods and skills for the human sciences and humanities. SUNY Press.
Assagioli, R. (1969). Symbols of transpersonal experience. Journal of Transpersonal Psychology, 1(1), 33–45.
Assagioli, R. (1975). Psychosynthesis: Height psychology. Discovering the self and the Self. Psychosynthesis Institute.
Assagioli, R. (1976). Psychosynthesis: A manual of principles and techniques. Penguin.
Assagioli, R. (1989). Self-realization and psychological disturbances. In S. Grof & C. Grof (Eds.), Spiritual emergency: When personal transformation becomes a crisis. J. P. Tarcher.
Assagioli, R. (1991). Transpersonal development. Crucible.
Assagioli, R. (1993). Psychosynthesis: A collection of basic writings.
Austrian Federal Ministry of Health. (2014). Guidelines for psychotherapists on the issue of differentiating between psychotherapy and esoteric, spiritual and religious methods.
Bateson, G. (1976). Verso un’ecologia della mente. Adelphi.
Bateson, G., & Bateson, M. C. (1987). Angels fear: Toward an epistemology of the sacred. Macmillan.
Boadella, D. (2017). Boundaries to the transpersonal: A response to Peter Schulthess. International Journal of Psychotherapy, 21(1), 20–24.
Brauer, C. (2001). Champions of quality in health care: A history of the Joint Commission on Accreditation of Healthcare Organizations. Greenwich.
Campbell, J. (1948). The hero with a thousand faces. Harper & Collins.
Descartes. (1971). Philosophical writings. Prentice-Hall.
Ellis, A., & Yeager, J. R. (1989). Why some therapies don’t work: The dangers of transpersonal psychology. Prometheus Books.
Frankl, V. E. (1963). Man’s search for meaning. Pocket Books.
Fromm, E. (1977). Avere o essere? Il Saggiatore.
Grof, C., & Grof, S. (1986). Spiritual emergency: The understanding and treatment of transpersonal crises. ReVision, 8(2), 7–20.
Grof, S. (1985). Beyond the brain: Birth, death, and transcendence in psychotherapy. SUNY Press.
Grof, S. (1993). The holotropic mind. Harper San Francisco.
Hartelius, G. (2016a). Participatory transpersonalism. Journal of Transpersonal Psychology, 35(2).
Hartelius, G. (2017a). Zombie perennialism. Journal of Transpersonal Psychology, 36(2).
Husserl, E. (2006). The basic problems of phenomenology. Springer.
James, W. (2002). The varieties of religious experience. Pennsylvania State University Press.
Jung, C. G. (1938). Psychology and religion. Yale University Press.
Jung, C. G. (1981). The archetypes and the collective unconscious. Princeton University Press.
Lancaster, B. L., & Friedman, H. L. (2017). Introduction to the special topic section. Journal of Transpersonal Psychology.
Lattuada, P. L. (2010). Second attention epistemology. Integral Transpersonal Journal, 0, 7–52.
Lattuada, P. L. (2011). Second attention epistemology: Truth and reality. Integral Transpersonal Journal, 1, 13–27.
Lattuada, P. L. (2012). Second attention epistemology: Integral process evaluation grid. Integral Transpersonal Journal, 2, 13–27.
MacDonald, D. A., Friedman, H. L., & Kuentzel, J. G. (1999). A survey of measures of spiritual and transpersonal constructs. Journal of Transpersonal Psychology, 31(2), 137–154.
Maslow, A. H. (1968). Toward a psychology of being (2nd ed.). Van Nostrand.
Maslow, A. H. (1971). The farther reaches of human nature. Viking Press.
Perls, F. S. (1970). Gestalt therapy now. Science & Behavior Books.
Plotinus. (1918). The divine mind. Liberty Fund.
Reich, W. (1968). Listen, little man. Farrar, Straus & Giroux.
Rogers, C. R. (1960). A therapist’s view of personal goals. Pendle Hill.
Schulthess, P. (2017). Psychotherapy should be differentiated from transpersonal psychology. International Journal of Psychotherapy, 21(1), 12–20.
Small, H. (1998). Florence Nightingale: Avenging angel. St. Martin’s Press.
Stout, C. E., & Hayes, R. A. (2005). The evidence-based practice. Wiley.
Tart, C. T. (1992). Transpersonal psychologies. HarperCollins.
Taylor, S. (2017). Moving beyond materialism. Journal of Transpersonal Psychology.
Varela, F., & Shear, J. (1999). The view from within. Imprint Academic.
Vieten, C., et al. (2016). Competencies for psychologists. Spirituality in Clinical Practice, 3(2), 92–114.
Wilber, K. (2011). Sex, ecology, spirituality. Shambhala.
Biografie autor
Pier Luigi Lattuada, MD, PsyD, PhD, este medic și psihoterapeut, fondator al Biotransenergetics și director al Școlii de Psihoterapie Transpersonală din Milano, recunoscută de Ministerul italian al Educației din anul 2002. Este cadru didactic asociat la Sofia University și coordonator al programului de licență în Psihologie Transpersonală Integrală la Ubiquity University. Fost director medical al Clinicii de Medicină Holistică Lifegate din Milano, este director științific al Integral Transpersonal Journal și co-vicepreședinte al EUROTAS. A publicat șaisprezece cărți și peste treizeci de articole și și-a prezentat lucrările în peste cincizeci de conferințe internaționale.
web site: www.integraltranspersonallife.com ; www.pierluigilattuada.com
Facebook Page: http://www.facebook.com/pages/Integral-Transpersonal-Institute/180932665277603